Вклад философии русского космизма в идеи ноосферного образования

Вклад философии русского космизма в идеи ноосферного образования

Социальная сфера связана с проявлением общественного интеллекта, в основном, на ниве развития науки и техники, информатики. Обладая мощным научным и техническим по­тенциалом, социосфера, к сожалению, не включает в себя потенциал духовного творчества человека, реализующего смыслы и ценности Бытия. Не потому ли социосфера не готова к постановке проблем ноосферного развития?

Потребность в идеях о новом развороте технического прогресса, о том, как выглядит эволюция человеческой цивилизации и самого человека, заставляет сегодня обратиться к «фантазиям из будущего». Человечество всегда получало опережающее знание, проявлен­ное в творчестве великих мыслителей, ученых, писателей, поэтов, художников, музыкан­тов — людей, делающих открытия на стыке философии, науки и искусства и оставивших целые россыпи прогнозов о будущем планеты.

Новое понимание эволюции, раскрытое в учении В.И. Вернадского о ноосфере (Вер­надский 2004), до сих пор трудно распространяется на Земле как среди ученых, так и среди политиков. Русские ученые-космисты К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.Г. Холодный и др. размышляли не только о космосе, но и о высоком нравственном и ис­торическом предназначении личности, о воспитании гармоничного человека.

К.Э. Циолковский в работе «Этика, или естественные основы нравственности» писал: «Цель знания — поддерживать жизнь разумных существ, чтобы они могли решить когда бы то ни было интересующие человечество вопросы» (Циолковский 2007, с. 356). Сам он так формулировал эти вопросы: «Как улучшить будущее, если существование беспредельно. И беспредельно ли оно?», «Что делать, чтобы получить наибольшее счастье в предстоящей конечной или бесконечной жизни?» (там же), т. е. дать людям «правильное представление о судьбе космоса, а стало быть, и о судьбе человека» (Циолковский 2001, с. 347).

Программу преобразования природы, космоса К.Э. Циолковский соединил с проектом школы, в котором дал собственное представление о содержании образования — образова­ние должно быть воспитывающим. Главная цель образования в школе — возможность «научиться жить: т. е. уметь добывать необходимое для жизни, знать наиболее разумные общественные отношения, понимать лучшее социальное устройство, быть гражданином» (Циолковский 2007, с. 327). Ученый предлагал развивать у учеников «космическую точку зрения» на судьбу жизни и разума в космосе, открыть глаза на Вселенную, принять новые смыслы и цели жизни, чтобы обрести новое мироощущение (Циолковский 2001, с. 347).

Циолковский в обучении отстаивал идеи «свободы и ненасилия», считал, что нужно пользоваться настроением, обстоятельствами и желаниями учеников, дать как учителю, так и ученикам как можно больше самостоятельности. В его трудах главное место занимает проблема мировоззрения и миропонимания учителя. По его мнению, это должны быть бо­лее совершенные люди – с высоким миросозерцанием, продвинутых в познании Вселенной, которые воспитывают мыслящих, творческих людей, смело отстаивающих этические цен­ности, идеи и свои убеждения, так как воспитание этих качеств начинается с детства. Циол­ковский писал о новой школе, исходя из своих научных взглядов.

К близким выводам приходит его современник, русский педагог первой трети XX века К.Н. Вентцель — представитель теории и практики свободного воспитания, последователь идей Л.Н. Толстого. В конце жизни он прописывает контуры будущей школы космической педагогики, главной задачей которой считал развитие в детях космического самосознания, т. е. осознание себя как неразрывной части вселенского начала. «Цель космического воспи­тания заключается в том, чтобы довести воспитанника до сознания общности своей жизни с жизнью космической, до осознания того, что он со всем Космосом составляет одно нераз­дельное целое, которое развивается в каком-то направлении и что он, хочет ли этого или не хочет, так или иначе принимает то или другое участие в этом процессе развития космиче­ской жизни» (Вентцель 1993, с. 162).

Вентцель утверждал, что вопрос о воспитании человека в процессе образования как представителя Вселенной, члена Космоса является основным и главным по отношению к другим вопросам. «Надо научить ребенка сначала чувствовать себя частью маленького, до­ступного ему для охвата сознанием уголка природы, частью поля, леса, луга, постепенно расширяя тот клочок земли, с которым он воспринимает себя как одно целое с природой, до размеров земли как планеты, а отсюда уже переход к солнечной системе, звездной системе, составляющей нашу вселенную, и к безбрежной системе вселенных, охватывающих весь безграничный Космос» (там же).

Рассуждает Вентцель и о социальной педагогике, которая занимается проблемами воспитания гражданина, члена общества. И надо сказать, что здесь он является продолжа­телем педагогических идей К.Д. Ушинского, который первый отметил, что воспитательное влияние природы на ребенка мало оценено в педагогике. Он считал, что ознакомление с природой родного края стимулирует у детей развитие гражданских чувств, патриотизма. Ушинский был убежден в том, что обращение к природе в воспитании детей должно стро­иться на народных традициях.

Вентцель, отталкиваясь от идей Ушинского, идет дальше. Определяя уровни человека как части социального целого (семьи, социума, рода, народа, человечества), он видит в нем и часть Вселенной, Космоса как Универсального сообщества, включающего все существа, стоящие на разных ступенях развития. Именно в этом смысле педагог говорит о воспитании человека как члена общества, Космоса, гражданина Вселенной (Вентцель 1919).

Универсальны 24 правила космической педагогики в работе Вентцеля «Лучи света на пути творчества». Эти правила космического самовоспитания так и остались невостребо­ванными в истории философского осмысления педагогической мысли, притом что подобных аналогов ни в педагогике, ни в психологии нет. Живя и выполняя эти правила, раскрываю­щие универсальные способности человека, интегрированного в космическое пространство, личность приобретает способность «вчувствования в процессы жизни, происходящие в ве­щах и существах, находящихся вне ее» (Вентцель 1993, с. 116).

Вентцель приходит к тому же выводу, что и русские космисты, указывая на существо­вание антропологической составляющей космической жизни, в которой проблема воспита­ния трактуется с точки зрения универсальных законов вселенского порядка. Один из основ­ных трудов Вентцеля «Религия творческой жизни» также остался вне поля зрения педагоги­ческой науки.

Идеи космизма в образовании сегодня имеют свое продолжение в теории ноосферного образования, направленного на развитие ноосферы на планете Земля. Контуры подобного образования возникли уже в трудах Вернадского, где эта идея нашла обоснование в трак­товке разума человека, который, по мысли ученого, носит творческий, преобразующий внешнюю и внутреннюю природу характер. Рассуждая о предпосылках вхождения челове­чества в сферу разума, Вернадский настаивал на необходимости давать молодому поколе­нию широкое универсальное образование.

Разумность человечества, согласно его взглядам, связана не только с развитием науч­ного знания, но и с проникновением его в культуру, он предполагал, что все ученые, педагоги и наставники, учреждения всех уровней будут участниками ноосферного образования и воспитания. Ученый включал в воспитательный процесс даже эстетическое влияние природы и космоса на человека.

Заглянуть в завтрашний день в духе Вернадского рискнул писатель-фантаст Иван Ефремов. Именно об этом его роман «Туманность Андромеды», написанный в середине 1950-х гг., когда об идеях ученого-космиста знали единицы его учеников и сподвижников.

Писатель нарисовал увлекательную и смелую картину будущего планеты Земля. Книга прозвучала в свое время как вполне реалистический и чаемый прогноз развития человече­ства. В романе прописано множество прогностических научных парадигм и тенденций эво­люции общества и человека, дана их философская аргументация. Это прежде всего твор­чество во всех отраслях Бытия и в отношениях друг с другом на всех уровнях, начиная от земного и до взаимодействия с космическими цивилизациями. Организационные и экономи­ческие ресурсы общества, во все времена работающие на военную оборону, теперь бро­шены на развитие научных знаний, воспитание человека, устройство его жизни, освоение Вселенной. Идеально изменился климат планеты, ее обустройство. Появились новые смыслы Благодатного бытия, приведшие к возвышению сознания людей, их сферы разума и мудрости и тем самым к спасению человечества и планеты от прошлых угроз их деграда­ции. Связывая с «веком Расщепления» (наша с вами эпоха) кризис человека, который по­влек за собой и кризис общества, общественного сознания, Ефремов обозначил определен­ные риски, пределы и барьеры развития цивилизации, опередив в своем прогнозе на 40 лет наступление реального кризиса общества и природы.

Писатель предложил некоторые пути выхода из этого кризиса, причем достаточно неожиданные, например, решение национального вопроса, сегодня ставшего актуальным. В романе подчеркивается родовая сущность человека, т. е. принадлежность его к истокам своего этноса (русский, индус, негр, японец, представитель другого этноса), которая удиви­тельным образом сочетается с «принципом благоговения перед любой жизнью» в ее этни­ческом проявлении (в XX в. об этом писали великий немецкий гуманист А. Швейцер и все русские космисты: от Н.Ф. Федорова до В.И. Вернадского, Н.Н. Моисеева и др.). В романе этот принцип раскрывает смысл Космического содружества и реализует антропо-вселен­ские основы жизни (за 30 лет до открытия самого антропного принципа!).

В романе Ефремова происходит смена познания эволюции общества и человечества с рациональной модели на иррационально-интуитивную с использованием аналогий, ассо­циаций, метафор, возникает необходимость в мифологических формах познания. Именно эта модель дает возможность писателю показать сущностную природу человека через прин­ципы Истины, Добра и Красоты. Такое представление о человеке, обществе и природе со­четается с признанием возрастания роли культуры.

В эпоху, которая отделена в романе от нас тысячами лет, наконец, был сформулирован один из принципов «модели устойчивого развития», включающий умение человечества ду­мать об условиях жизни для будущих потомков. Принцип этот требует отказа от ценностей эгоистического бытия, имеющих в качестве оснований рыночно-капиталистическую цивилизацию. Описан опыт восстановления «космопланетарного» пространства на Земле, объединенного Великим Кольцом планет и созвездий разного уровня развития — духовного, этиче­ского, технического, физического.

Все это обеспечивается в романе особой философией образования. Сегодня много дискутируют о школе будущего. Многим она представляется как школа информационного сопровождения, школа сетевого взаимодействия. У Ефремова его школа начинается с ну­левого цикла (от рождения до 4 лет), а затем складывается из четырех трехлетних циклов. Деление детей на 4 возрастных цикла обеспечивает возрастное развитие ребенка. По окон­чании школы наступает трехлетний период «подвигов Геракла», и этот период связан с ра­ботой молодых ребят среди взрослых, с работой, где человек проявляет свои возможности и мечты, реализуя их в практическом деле. Именно после «подвигов» у молодежи определяются их профессиональные способности и влечения.

Затем идет период двухлетнего образования, которое дает право на самостоятельную работу по избранной специальности. За долгую жизнь (в романе Ефремова жители планеты Земля живут около 180-200 лет) человек успевает получить образование по 5-6 специаль­ностям. Так подробно представленная писателем идея непрерывного образования, его от­крытости оказывается весьма продуктивным проектом и для нашего настоящего состояния. В романе самой важной целью образования считается воспитание, смыслом которого явля­ется развитие у человека врожденных универсальных способностей, прежде всего острого восприятия природы, умения наблюдать, обобщать и синтезировать свои наблюдения, лю­бить людей и творчески трудиться. Ефремов предлагает очень важный для нас сегодняш­них, живущих в начале XXI века, тезис: образование — это и есть воспитание, только воспитание — главное условие перехода к ноосфере.

В мире будущего в результате возрастания уровня культуры ослабевает стремление к «грубому счастью собственности, жадному количественному увеличению обладания...». Дети в школе будущего учатся «большему счастью отказа, счастью помощи другому, исти­ной радости работы, зажигающей душу». Входит туда и освобождение от власти «мелких стремлений». Желание перенести свои радости и огорчения в высшую область — творче­ство — сопровождает людей планеты Земля долгие годы жизни.

Сегодня мы часто говорим о недостаточности голого развития интеллекта, подчерки­ваем, что технологическая и информационная реальность оставляет в стороне тонкие струны эмоционального состояния человека. У Ефремова есть свой путь решения этой про­блемы. Он кроется в области искусства как особой области, которая настраивает человече­скую психику к восприятию самых сложных впечатлений. Эта предварительная настройка душевных струн музыкой, словом, красками-цветом, формой — дает универсальное разви­тие и воспитание эмоциональной стороны психики. «Искусство <...> отражение борьбы и тревог мира в чувствах людей, иногда иллюстрация жизни <...> под контролем общей целе­сообразности. Эта целесообразность и есть красота, без которой я не вижу счастья и смысла жизни. Иначе искусство легко вырождается в прихотливые выдумки, особенно при недостаточном знании жизни и истории <...> Путь искусства <...> в преодолении и измене­нии мира, а не только в его ощущении» (Ефремов 1957). Говорится в романе об изменении не только внешнего мира, что совершенно разумно и справедливо, но и об изменении сферы человеческих эмоций. Именно здесь кроется тот аспект воспитания, который связан с гар­монизацией внутренней и внешней природы человека.

Особая забота Ефремова — о «правильной жизни» на земле, что предполагает прежде всего избавление от самого страшного врага человеческой психики — равнодушия пустой и ленивой души. Главной задачей школы будущего является проявление уравновешенной, здоровой психики, «в которой в силу естественных эмоций больше доброты, чем зла». Со­здание высокой духовной среды как составляющей части общественной среды землян бу­дущего предъявляет к молодому поколению самые высокие требования. Человек будущего воспитывается и учится всю свою долгую жизнь, и именно в результате этого восхождение общества идет быстро. Это не значит, что нет сложностей развития: для каждой эпохи существуют свои трудности.

Путь оздоровления общества состоит в самоусовершенствовании всех и каждого, ко­торое возможно через устремление к Истине, Добру и Красоте — через познание себя, че­рез нравственное очищение, обращение к мыслям мудрых людей, исполнение заповедей просветленных личностей, духовная энергия которых благотворно разлита в ментальной сфере нашей планеты. Это и признание живого слова в качестве важнейшего средства вос­питания в людях ответственности за сохранение в мироздании принципа жизни как таковой. Человек в ноосферном устремлении должен опираться на «вразумляющийся» Космос, ко­торый проявляется в том числе и в нас самих.

Сегодня вопрос о приоритетах антропоцентрического и экоцентрического подходов к научной деятельности становится не только актуальным, но и необходимым для формиро­вания условий устойчивого развития на Земле. Это предъявляет особые требования к об­разованию, открытому к ноосферным тенденциям, укрепляющим степень равновесия жизни на планете. Можно констатировать, что понятие этики эволюционирует и должно быть включено в задачи современного образования.

Если ранние этические нормы определяли отношения между отдельными людьми, то поздние этические принципы распространились на отношения между человеком, обще­ством и миром. В последние десятилетия появилась концепция устойчивого развития, куда включено понятие экологической этики, которая подразумевает ответственность человече­ского сообщества не только за жизнь людей и окружающую среду, но и за будущие поколе­ния, что также имеют право на полноценную окружающую среду как основу своего свобод­ного развития. Образование в этом пространстве становится открытым, оно направлено на формирование у молодого поколения представлений о целостности мира и единстве человека с природой и обществом, об освоении человечеством целей и задач эволюции Все­ленной. В процессе такого образования возникает чувство ответственности за судьбу циви­лизации, вырабатывается стратегия поведения человека, нацеленная на общее будущее.

Концепция ноосферного образования — это система научно-теоретических, гносеоло­гических, методологических и практических взглядов на природу образования и возможно­сти его эффективного достижения в обществе на этапе перехода планеты в ноосферное состояние. Само это понятие возникло в результате социальной рефлексии, выраженной в современной отечественной философии образования, которая включает в свое проблемное поле различные аспекты образования — от социологического до онтологического, понима­ние человеком идеала образованности. Философия образования обсуждает предельные ос­новы образования и педагогики: смысл образования в универсуме, его возможные сценарии на будущее, формирование творческого типа личности. Именно эти проблемы разрабаты­вает ноосферный подход к образованию.

Его развивали и сегодня продолжают развивать отечественные ученые и фило­софы: В.П. Казначеев, Н.Н. Моисеев, А.И. Субетто, В.Н. Ягодинский, философы А.Д. Ур­сул (МАНУР), В.Г. Буданов (МГУ), Н.В. Маслова (РАЕН), Б.Г. Режабек (Институт но­осферных разработок и исследований), академик РАО М.П. Щетинин и др. Они исследуют, как процессы образования социальной материи и психики человека могут быть соотнесены с процессами «образовывания» живой материи во Вселенной. Ученые переосмысляют по­нятие «качество жизни» как создание социальных возможностей для творческого развития человека и общества, когда индикатором качества жизни и качества образования в том числе, их своеобразным интегрирующим «измерителем» становится талант человека. Сущ­ностным основанием данного подхода, с точки зрения указанных авторов, является наличие в педагогической образовательной области, как и в духовной сфере в целом, всеобщих, «сквозных», универсальных связей, тенденций и закономерностей, пронизывающих все со­ставляющие грандиозного здания образования. Образование понимается ими как всеобщая и жизнеутверждающая форма развития мира, творчества Вселенной.

Философия ноосферного открытого образования — это ответ на вопрос, на чем сего­дня базируются приоритеты и ценности в социальном пространстве реального Бытия (непрерывность, открытость, нелинейность общественных процессов). Она претендует на роль «философии духовного просвещения» и в связи с этим обращается к идеям русских мыслителей, намного опередившим свое время. И потому речь идет об «опережающем образова­нии» и об «опережающем отражении», которые несут новое понимание и видение картины мира и новое понимание природы человека.

Литература:

Вентцель 1919 — Вентцель К.Н. Теория свободного воспитания и идеальный детский сад. М., 1919.

Вентцель 1993 — Вентцель К.Н. Свободное воспитание. М.,1993.

Вернадский 2004 — Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М., 2004.

Ефремов 1957 — Ефремов И. Туманность Андромеды. М., 1957.

Циолковский 2011 — Циолковский К.Э. Космическая философия. М., 2001.

Циолковский 2007 — Циолковский К.Э. Щит научной веры. М„ 2007.

И.А. БИРИЧ, О.Г. ПАНЧЕНКО

«Московский Сократ»: Николай Фёдорович Фёдоров (1829-1903). Сборник научных статей

Читайте также

Есть в Бресте пушкинский лицей… Есть в Бресте пушкинский лицей…
Вряд ли найдётся в Белоруссии ещё один город, где с таким уважением относятся к великому русскому поэту А.С. Пушкину, как Брест. Имя классика мировой литературы носят университет, городская библиотек...
28 Октября 2020
Фильм «Возрождение» по книге П.С. Дорохина награжден дипломом на Севастопольском международном фестивале документальных фильмов
Картина «Возрождение», похоже, уже стала явлением в культурной жизни страны. И как результат – фильм награжден дипломом за специальный показ 16-го Севастопольского международного фестиваля документаль...
28 Октября 2020
Храм науки в руках геростратов Храм науки в руках геростратов
Вместо того чтобы использовать коронакризис как повод для преодоления «сырьевого проклятия» российской экономики и давно обещанного рывка в сторону инноваций, власти предпочитают латать тришкин кафтан...
27 Октября 2020