Вклад философии русского космизма в идеи ноосферного образования

Социальная сфера связана с проявлением общественного интеллекта, в основном, на ниве развития науки и техники, информатики. Обладая мощным научным и техническим по­тенциалом, социосфера, к сожалению, не включает в себя потенциал духовного творчества человека, реализующего смыслы и ценности Бытия. Не потому ли социосфера не готова к постановке проблем ноосферного развития?

Потребность в идеях о новом развороте технического прогресса, о том, как выглядит эволюция человеческой цивилизации и самого человека, заставляет сегодня обратиться к «фантазиям из будущего». Человечество всегда получало опережающее знание, проявлен­ное в творчестве великих мыслителей, ученых, писателей, поэтов, художников, музыкан­тов — людей, делающих открытия на стыке философии, науки и искусства и оставивших целые россыпи прогнозов о будущем планеты.

Новое понимание эволюции, раскрытое в учении В.И. Вернадского о ноосфере (Вер­надский 2004), до сих пор трудно распространяется на Земле как среди ученых, так и среди политиков. Русские ученые-космисты К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.Г. Холодный и др. размышляли не только о космосе, но и о высоком нравственном и ис­торическом предназначении личности, о воспитании гармоничного человека.

К.Э. Циолковский в работе «Этика, или естественные основы нравственности» писал: «Цель знания — поддерживать жизнь разумных существ, чтобы они могли решить когда бы то ни было интересующие человечество вопросы» (Циолковский 2007, с. 356). Сам он так формулировал эти вопросы: «Как улучшить будущее, если существование беспредельно. И беспредельно ли оно?», «Что делать, чтобы получить наибольшее счастье в предстоящей конечной или бесконечной жизни?» (там же), т. е. дать людям «правильное представление о судьбе космоса, а стало быть, и о судьбе человека» (Циолковский 2001, с. 347).

Программу преобразования природы, космоса К.Э. Циолковский соединил с проектом школы, в котором дал собственное представление о содержании образования — образова­ние должно быть воспитывающим. Главная цель образования в школе — возможность «научиться жить: т. е. уметь добывать необходимое для жизни, знать наиболее разумные общественные отношения, понимать лучшее социальное устройство, быть гражданином» (Циолковский 2007, с. 327). Ученый предлагал развивать у учеников «космическую точку зрения» на судьбу жизни и разума в космосе, открыть глаза на Вселенную, принять новые смыслы и цели жизни, чтобы обрести новое мироощущение (Циолковский 2001, с. 347).

Циолковский в обучении отстаивал идеи «свободы и ненасилия», считал, что нужно пользоваться настроением, обстоятельствами и желаниями учеников, дать как учителю, так и ученикам как можно больше самостоятельности. В его трудах главное место занимает проблема мировоззрения и миропонимания учителя. По его мнению, это должны быть бо­лее совершенные люди – с высоким миросозерцанием, продвинутых в познании Вселенной, которые воспитывают мыслящих, творческих людей, смело отстаивающих этические цен­ности, идеи и свои убеждения, так как воспитание этих качеств начинается с детства. Циол­ковский писал о новой школе, исходя из своих научных взглядов.

К близким выводам приходит его современник, русский педагог первой трети XX века К.Н. Вентцель — представитель теории и практики свободного воспитания, последователь идей Л.Н. Толстого. В конце жизни он прописывает контуры будущей школы космической педагогики, главной задачей которой считал развитие в детях космического самосознания, т. е. осознание себя как неразрывной части вселенского начала. «Цель космического воспи­тания заключается в том, чтобы довести воспитанника до сознания общности своей жизни с жизнью космической, до осознания того, что он со всем Космосом составляет одно нераз­дельное целое, которое развивается в каком-то направлении и что он, хочет ли этого или не хочет, так или иначе принимает то или другое участие в этом процессе развития космиче­ской жизни» (Вентцель 1993, с. 162).

Вентцель утверждал, что вопрос о воспитании человека в процессе образования как представителя Вселенной, члена Космоса является основным и главным по отношению к другим вопросам. «Надо научить ребенка сначала чувствовать себя частью маленького, до­ступного ему для охвата сознанием уголка природы, частью поля, леса, луга, постепенно расширяя тот клочок земли, с которым он воспринимает себя как одно целое с природой, до размеров земли как планеты, а отсюда уже переход к солнечной системе, звездной системе, составляющей нашу вселенную, и к безбрежной системе вселенных, охватывающих весь безграничный Космос» (там же).

Рассуждает Вентцель и о социальной педагогике, которая занимается проблемами воспитания гражданина, члена общества. И надо сказать, что здесь он является продолжа­телем педагогических идей К.Д. Ушинского, который первый отметил, что воспитательное влияние природы на ребенка мало оценено в педагогике. Он считал, что ознакомление с природой родного края стимулирует у детей развитие гражданских чувств, патриотизма. Ушинский был убежден в том, что обращение к природе в воспитании детей должно стро­иться на народных традициях.

Вентцель, отталкиваясь от идей Ушинского, идет дальше. Определяя уровни человека как части социального целого (семьи, социума, рода, народа, человечества), он видит в нем и часть Вселенной, Космоса как Универсального сообщества, включающего все существа, стоящие на разных ступенях развития. Именно в этом смысле педагог говорит о воспитании человека как члена общества, Космоса, гражданина Вселенной (Вентцель 1919).

Универсальны 24 правила космической педагогики в работе Вентцеля «Лучи света на пути творчества». Эти правила космического самовоспитания так и остались невостребо­ванными в истории философского осмысления педагогической мысли, притом что подобных аналогов ни в педагогике, ни в психологии нет. Живя и выполняя эти правила, раскрываю­щие универсальные способности человека, интегрированного в космическое пространство, личность приобретает способность «вчувствования в процессы жизни, происходящие в ве­щах и существах, находящихся вне ее» (Вентцель 1993, с. 116).

Вентцель приходит к тому же выводу, что и русские космисты, указывая на существо­вание антропологической составляющей космической жизни, в которой проблема воспита­ния трактуется с точки зрения универсальных законов вселенского порядка. Один из основ­ных трудов Вентцеля «Религия творческой жизни» также остался вне поля зрения педагоги­ческой науки.

Идеи космизма в образовании сегодня имеют свое продолжение в теории ноосферного образования, направленного на развитие ноосферы на планете Земля. Контуры подобного образования возникли уже в трудах Вернадского, где эта идея нашла обоснование в трак­товке разума человека, который, по мысли ученого, носит творческий, преобразующий внешнюю и внутреннюю природу характер. Рассуждая о предпосылках вхождения челове­чества в сферу разума, Вернадский настаивал на необходимости давать молодому поколе­нию широкое универсальное образование.

Разумность человечества, согласно его взглядам, связана не только с развитием науч­ного знания, но и с проникновением его в культуру, он предполагал, что все ученые, педагоги и наставники, учреждения всех уровней будут участниками ноосферного образования и воспитания. Ученый включал в воспитательный процесс даже эстетическое влияние природы и космоса на человека.

Заглянуть в завтрашний день в духе Вернадского рискнул писатель-фантаст Иван Ефремов. Именно об этом его роман «Туманность Андромеды», написанный в середине 1950-х гг., когда об идеях ученого-космиста знали единицы его учеников и сподвижников.

Писатель нарисовал увлекательную и смелую картину будущего планеты Земля. Книга прозвучала в свое время как вполне реалистический и чаемый прогноз развития человече­ства. В романе прописано множество прогностических научных парадигм и тенденций эво­люции общества и человека, дана их философская аргументация. Это прежде всего твор­чество во всех отраслях Бытия и в отношениях друг с другом на всех уровнях, начиная от земного и до взаимодействия с космическими цивилизациями. Организационные и экономи­ческие ресурсы общества, во все времена работающие на военную оборону, теперь бро­шены на развитие научных знаний, воспитание человека, устройство его жизни, освоение Вселенной. Идеально изменился климат планеты, ее обустройство. Появились новые смыслы Благодатного бытия, приведшие к возвышению сознания людей, их сферы разума и мудрости и тем самым к спасению человечества и планеты от прошлых угроз их деграда­ции. Связывая с «веком Расщепления» (наша с вами эпоха) кризис человека, который по­влек за собой и кризис общества, общественного сознания, Ефремов обозначил определен­ные риски, пределы и барьеры развития цивилизации, опередив в своем прогнозе на 40 лет наступление реального кризиса общества и природы.

Писатель предложил некоторые пути выхода из этого кризиса, причем достаточно неожиданные, например, решение национального вопроса, сегодня ставшего актуальным. В романе подчеркивается родовая сущность человека, т. е. принадлежность его к истокам своего этноса (русский, индус, негр, японец, представитель другого этноса), которая удиви­тельным образом сочетается с «принципом благоговения перед любой жизнью» в ее этни­ческом проявлении (в XX в. об этом писали великий немецкий гуманист А. Швейцер и все русские космисты: от Н.Ф. Федорова до В.И. Вернадского, Н.Н. Моисеева и др.). В романе этот принцип раскрывает смысл Космического содружества и реализует антропо-вселен­ские основы жизни (за 30 лет до открытия самого антропного принципа!).

В романе Ефремова происходит смена познания эволюции общества и человечества с рациональной модели на иррационально-интуитивную с использованием аналогий, ассо­циаций, метафор, возникает необходимость в мифологических формах познания. Именно эта модель дает возможность писателю показать сущностную природу человека через прин­ципы Истины, Добра и Красоты. Такое представление о человеке, обществе и природе со­четается с признанием возрастания роли культуры.

В эпоху, которая отделена в романе от нас тысячами лет, наконец, был сформулирован один из принципов «модели устойчивого развития», включающий умение человечества ду­мать об условиях жизни для будущих потомков. Принцип этот требует отказа от ценностей эгоистического бытия, имеющих в качестве оснований рыночно-капиталистическую цивилизацию. Описан опыт восстановления «космопланетарного» пространства на Земле, объединенного Великим Кольцом планет и созвездий разного уровня развития — духовного, этиче­ского, технического, физического.

Все это обеспечивается в романе особой философией образования. Сегодня много дискутируют о школе будущего. Многим она представляется как школа информационного сопровождения, школа сетевого взаимодействия. У Ефремова его школа начинается с ну­левого цикла (от рождения до 4 лет), а затем складывается из четырех трехлетних циклов. Деление детей на 4 возрастных цикла обеспечивает возрастное развитие ребенка. По окон­чании школы наступает трехлетний период «подвигов Геракла», и этот период связан с ра­ботой молодых ребят среди взрослых, с работой, где человек проявляет свои возможности и мечты, реализуя их в практическом деле. Именно после «подвигов» у молодежи определяются их профессиональные способности и влечения.

Затем идет период двухлетнего образования, которое дает право на самостоятельную работу по избранной специальности. За долгую жизнь (в романе Ефремова жители планеты Земля живут около 180-200 лет) человек успевает получить образование по 5-6 специаль­ностям. Так подробно представленная писателем идея непрерывного образования, его от­крытости оказывается весьма продуктивным проектом и для нашего настоящего состояния. В романе самой важной целью образования считается воспитание, смыслом которого явля­ется развитие у человека врожденных универсальных способностей, прежде всего острого восприятия природы, умения наблюдать, обобщать и синтезировать свои наблюдения, лю­бить людей и творчески трудиться. Ефремов предлагает очень важный для нас сегодняш­них, живущих в начале XXI века, тезис: образование — это и есть воспитание, только воспитание — главное условие перехода к ноосфере.

В мире будущего в результате возрастания уровня культуры ослабевает стремление к «грубому счастью собственности, жадному количественному увеличению обладания...». Дети в школе будущего учатся «большему счастью отказа, счастью помощи другому, исти­ной радости работы, зажигающей душу». Входит туда и освобождение от власти «мелких стремлений». Желание перенести свои радости и огорчения в высшую область — творче­ство — сопровождает людей планеты Земля долгие годы жизни.

Сегодня мы часто говорим о недостаточности голого развития интеллекта, подчерки­ваем, что технологическая и информационная реальность оставляет в стороне тонкие струны эмоционального состояния человека. У Ефремова есть свой путь решения этой про­блемы. Он кроется в области искусства как особой области, которая настраивает человече­скую психику к восприятию самых сложных впечатлений. Эта предварительная настройка душевных струн музыкой, словом, красками-цветом, формой — дает универсальное разви­тие и воспитание эмоциональной стороны психики. «Искусство <...> отражение борьбы и тревог мира в чувствах людей, иногда иллюстрация жизни <...> под контролем общей целе­сообразности. Эта целесообразность и есть красота, без которой я не вижу счастья и смысла жизни. Иначе искусство легко вырождается в прихотливые выдумки, особенно при недостаточном знании жизни и истории <...> Путь искусства <...> в преодолении и измене­нии мира, а не только в его ощущении» (Ефремов 1957). Говорится в романе об изменении не только внешнего мира, что совершенно разумно и справедливо, но и об изменении сферы человеческих эмоций. Именно здесь кроется тот аспект воспитания, который связан с гар­монизацией внутренней и внешней природы человека.

Особая забота Ефремова — о «правильной жизни» на земле, что предполагает прежде всего избавление от самого страшного врага человеческой психики — равнодушия пустой и ленивой души. Главной задачей школы будущего является проявление уравновешенной, здоровой психики, «в которой в силу естественных эмоций больше доброты, чем зла». Со­здание высокой духовной среды как составляющей части общественной среды землян бу­дущего предъявляет к молодому поколению самые высокие требования. Человек будущего воспитывается и учится всю свою долгую жизнь, и именно в результате этого восхождение общества идет быстро. Это не значит, что нет сложностей развития: для каждой эпохи существуют свои трудности.

Путь оздоровления общества состоит в самоусовершенствовании всех и каждого, ко­торое возможно через устремление к Истине, Добру и Красоте — через познание себя, че­рез нравственное очищение, обращение к мыслям мудрых людей, исполнение заповедей просветленных личностей, духовная энергия которых благотворно разлита в ментальной сфере нашей планеты. Это и признание живого слова в качестве важнейшего средства вос­питания в людях ответственности за сохранение в мироздании принципа жизни как таковой. Человек в ноосферном устремлении должен опираться на «вразумляющийся» Космос, ко­торый проявляется в том числе и в нас самих.

Сегодня вопрос о приоритетах антропоцентрического и экоцентрического подходов к научной деятельности становится не только актуальным, но и необходимым для формиро­вания условий устойчивого развития на Земле. Это предъявляет особые требования к об­разованию, открытому к ноосферным тенденциям, укрепляющим степень равновесия жизни на планете. Можно констатировать, что понятие этики эволюционирует и должно быть включено в задачи современного образования.

Если ранние этические нормы определяли отношения между отдельными людьми, то поздние этические принципы распространились на отношения между человеком, обще­ством и миром. В последние десятилетия появилась концепция устойчивого развития, куда включено понятие экологической этики, которая подразумевает ответственность человече­ского сообщества не только за жизнь людей и окружающую среду, но и за будущие поколе­ния, что также имеют право на полноценную окружающую среду как основу своего свобод­ного развития. Образование в этом пространстве становится открытым, оно направлено на формирование у молодого поколения представлений о целостности мира и единстве человека с природой и обществом, об освоении человечеством целей и задач эволюции Все­ленной. В процессе такого образования возникает чувство ответственности за судьбу циви­лизации, вырабатывается стратегия поведения человека, нацеленная на общее будущее.

Концепция ноосферного образования — это система научно-теоретических, гносеоло­гических, методологических и практических взглядов на природу образования и возможно­сти его эффективного достижения в обществе на этапе перехода планеты в ноосферное состояние. Само это понятие возникло в результате социальной рефлексии, выраженной в современной отечественной философии образования, которая включает в свое проблемное поле различные аспекты образования — от социологического до онтологического, понима­ние человеком идеала образованности. Философия образования обсуждает предельные ос­новы образования и педагогики: смысл образования в универсуме, его возможные сценарии на будущее, формирование творческого типа личности. Именно эти проблемы разрабаты­вает ноосферный подход к образованию.

Его развивали и сегодня продолжают развивать отечественные ученые и фило­софы: В.П. Казначеев, Н.Н. Моисеев, А.И. Субетто, В.Н. Ягодинский, философы А.Д. Ур­сул (МАНУР), В.Г. Буданов (МГУ), Н.В. Маслова (РАЕН), Б.Г. Режабек (Институт но­осферных разработок и исследований), академик РАО М.П. Щетинин и др. Они исследуют, как процессы образования социальной материи и психики человека могут быть соотнесены с процессами «образовывания» живой материи во Вселенной. Ученые переосмысляют по­нятие «качество жизни» как создание социальных возможностей для творческого развития человека и общества, когда индикатором качества жизни и качества образования в том числе, их своеобразным интегрирующим «измерителем» становится талант человека. Сущ­ностным основанием данного подхода, с точки зрения указанных авторов, является наличие в педагогической образовательной области, как и в духовной сфере в целом, всеобщих, «сквозных», универсальных связей, тенденций и закономерностей, пронизывающих все со­ставляющие грандиозного здания образования. Образование понимается ими как всеобщая и жизнеутверждающая форма развития мира, творчества Вселенной.

Философия ноосферного открытого образования — это ответ на вопрос, на чем сего­дня базируются приоритеты и ценности в социальном пространстве реального Бытия (непрерывность, открытость, нелинейность общественных процессов). Она претендует на роль «философии духовного просвещения» и в связи с этим обращается к идеям русских мыслителей, намного опередившим свое время. И потому речь идет об «опережающем образова­нии» и об «опережающем отражении», которые несут новое понимание и видение картины мира и новое понимание природы человека.

Литература:

Вентцель 1919 — Вентцель К.Н. Теория свободного воспитания и идеальный детский сад. М., 1919.

Вентцель 1993 — Вентцель К.Н. Свободное воспитание. М.,1993.

Вернадский 2004 — Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М., 2004.

Ефремов 1957 — Ефремов И. Туманность Андромеды. М., 1957.

Циолковский 2011 — Циолковский К.Э. Космическая философия. М., 2001.

Циолковский 2007 — Циолковский К.Э. Щит научной веры. М„ 2007.

И.А. БИРИЧ, О.Г. ПАНЧЕНКО

«Московский Сократ»: Николай Фёдорович Фёдоров (1829-1903). Сборник научных статей