«Ярилина встреча» в Подмосковье

6 мая в Наукодеревне «У Истоков» состоялась «Ярилина Встреча». Солнечный праздник Руси имеет древние корни, уходящие вглубь веков. Хочется поведать об этом удивительном празднике.

От Ладодения до Ярилиной Встречи пролагается путь, посвященный служению Богу. Все девять частей солнечной доли календаря жизни соразмерены с ритмом Великой Матушки Мокоши. Все они – ступени к хоромам солнечным, где, пройдя испытания, мы можем узреть СолнцеБога в полноте и чистоте своего лучезарного проявления.

Последовательно открываются врата всех трех миров, и мы, вслед за Солнцем, должны пройти все три испытания. Как в сказке, вода, огонь и медные трубы утверждают в нашем сознании аналоги Великого Закона мироздания, синхронизируя нашу природу с ритмом дыхания беспредельной Сварги.

Давным-давно, ради утверждения Великого Закона, на земле воплотился Солнцебог в форме ярого защитника Прави. На белом коне пришел он в наш мир, дабы победить зло. Сразил Ярило мечом огненным, копьем солнечным, черного гада, змея злостного. Разрубил на семь частей, расчистил середину мира, утвердил Светороссию, Русь солнечную.

Во время сечи жаркой разошлись горы, сообразовав вокруг Руси сердцевины, яргу горную: Север-горы, Рипейские горы, Руссколань, Карпаты. Забили родники живые, наполнились полноводные реки, вооссияли росы всей земли. В каждой росинке отразился лик победителя - славного Ярилы Батюшки.

«Боже, Даждь Бог, Ярила – светлая сила», – поётся в руне родовой. Встречая алую зорьку на Ярилину встречу, мы славим зиждителя нашего мира.

Каждый год все 45 дней от Ладоления до Ярилиной Встречи мы вновь и вновь переживаем мистерию утверждения Бога на земле – величайшее действие Сварги, подтверждая свое высшее величие делами праведными.

Благодатно Ярилино время. Все в зелени, земля украшена изумрудной травой, а небо наполнено птичьим гамом. Чистые сомавилы – облачные Девы – наполняют мир живительной влагой. Лада и Леля открыли врата Медяного и Серебряного царства, и теперь близится время открытия Золотых врат.

Начало лета – торжество воскрешения жизни. Май почитается на Руси как начало лета и зачин будущего урожая. Время первых гроз, цветения сиреней и черемухи состоит из дней, что весь год кормят.

Ранние зори пробуждают к трудам праведным, тепло и яркое солнце ублажают взор. Жёлтые одуванчики отражают светило, потчуя пчёл своим ароматным нектаром. Время победы жизни над смертью, время полного торжества природы. После продолжительной Зимушки-снежницы на Руси устанавливается удивительная пора, исполненная необыкновенной глубины и силы.

Весна священная буквально распахивает свои объятия всему живому, касаясь магическим жезлом воскрешения каждой живой твари, каждой пяди земли, травинки. Летающие цветы – бабочки и застывшие бабочки – лесные первоцветы звенят ароматной радостью. «Пробудись, пробудись! Начинается жизнь!»

Русская весна – это чудо. Всё словно совершается впервые, и каждый радуется божественной мистерии пробуждающейся природы. Квинтэссенция праздника возрождения жизни приходится на Ярилину Встречу. Торжественный и яркий день знаменует апофеоз мистерии Ярилы, что входит в мир, соединяя неразрывную солнечную цепь поколений.

Ярилина Встреча находится ровно посредине между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Её символы – яйца-писанки на зеленой траве, запекаемые в куличе зеленые ветки, яишница в поле, творожники в виде красной горки.

День Ярилиной встречи – 6 мая. Это день, связующий Природу Отчизны с славными предками. Юрий Миролюбов убедительно показал, что Велик День имеет древние ведические корни. И только поэтому сей праздник так любим нашим народом.

На Западе торжественно празднуется Рождество, но и это празднование никогда не достигает десятой доли того, во что выливается праздник Великого Дня на Руси. Ликует вся природа, ибо весна везде и во всем, как сама жизнь и любовь, огонь небесный, солнце греет все теплее.

Радость Руси в этот день не религиозная, но всеохватывающая. Радуются всему, теплу и свету, небу и земле, родным, близким, чужим, всем. Много языческого в праздновании Велико Дня, потому что он – Даждьбогов день, Ярилино чудо. Та самая пора, лучшая и счастливейшая в преображенный, воссиявший мир перед глазами человека.

Это освящение всего, преображение, просветление и потепление, вызвано вхождением агни в мир, в травы, животных и человека. «Всё агни, во всем агни, в траве, в корове, в человеке» – идея Ригведы. Эту идею вселенского, небесного огня, горящего во всем, идею яви и прави, находящейся во яви, несет в себе, может, и не сознавая того, русский человек.

Агни небесный даёт жизнь Агни земному. Всё, сливаясь, даёт ту бурю радости, в которой человек плывет в эти дни, как в сказочном мире. «В эти дни голубь с голубкой целуются», – говорит старинная пословица.

Зла в эти дни нет, оно побеждено, смерти нет, и Вишну, в три шага завершивший свое дело, принявший тело, похожее на наше, является непобедимым спасителем. Идея Богочеловека и спасения мира им – древнейшая тема, известная даже в недрах цивилизации Ма, где крест имел значение, во-первых, человека, во-вторых, Спасения.

Таким образом, мы видим, что идея Спасения мира через Богочеловека стара, как мир. Она имеется и в ведизме, и в эллинизме, и в религии майя, и в браманизме, и, в конце концов, в язычестве, где был миф о Крышыне, родившемся в сене в Колядин день, чтобы спасти людей.

Ведические пастухи праздновали Велик День, как возрождение трав, тепла и света. Трава, из которой они приготовляли священную сому, напиток, соединяющий в себе хлеб и вино, к этому времени вырастает, и ее можно собирать для приготовления сока, что равносильно было для них началу таинств.

День этот возвещала Заря. Ведийцы славили Зарю, Утреннюю звезду, Ашвина, Сому, Агни, Митру, Варуну, Индру, Живу и всё, что способствует жизни. Молоко, разлитое в Млечном Пути небесными коровами, находило свое отражение в Соме на земле. В этот день все пастухи вкушали Сому, приобщаясь к небу, восстанавливая родство с Божеством, преображаясь духовно и физически. Все эти элементы можно найти в Велик дне.

На Ярелину встречу были хороводы, игры девушек и молодых парней, качание на качелях, плетение первых венков, первые горелки. Разворачивались игры, в которых молодежь изображала божества и их борьбу со злом, а родители смотрели на игру актеров, которые были их детьми, и видели воочию, как Перун гонится за сушью (Сушна ведийцев, засуха), как догоняет ее, хватает, и в это время, остальные изображают гром и молнию, бьют в металлические тарелки, дудят в дуды, бьют в бубны и барабаны. Кто-либо, изображавший дождь бога, обливал борющихся водой.

Это видно из слов песни, которая поет при горелках: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло, гори до конца, гори до венца». На что отвечали горящие – «горю, горю, горю!» и бросались бежать. А в это время юноша и девушка, которые должны были перехватить бегущих, кричат «Пей!», и бросаются за ним, стараясь поймать юношу, если ловит девушка, или девушку, если ловит юношу.

Речь идет, следовательно, о каком-то напитке. Мы предполагаем, что этот напиток — сома. Зелень в руках старших во время этой игры указывает на символ боголесья древности. Принято было, что старики держали в руках дубовую ветку Перунова древа, а родители — вербу Ладо, знак согласия и семейной любви.

На второй день Великодня все шли на «мовление» в баню, где обливались водой. Это был древний обряд в честь Сварога, Бога-Отца, которому могли молиться старшие. Молодежь, замужние женщины и молодые мужья купались в честь Купало-бога.

Купало в древности был не только богом чистоты телесной, но и общности, согласия, «стояния друг за друга». В Антоновке собирали воды в ведро, и, размахнувшись, швыряли его вверх, как можно повыше, вызывая таким образом дождь. Целые дни пели хоры в деревнях, на лугах, в рощах. Вся седмица имела веселый, радостный вид, носила характер просветления.

Молодёжь пела веснянки:

«Приди, приди, ярая,
Приди в цветах до нас!
А приди с хмаро (тучей, Перуном),
А прибей до земли прах!»

Старики вели мирные беседы, пребывалая под вишнями или яблонями. По словам Прокопия (VI век после Р. Х.) и Гельмольда (XII век после Р. Х.), славяне верили в одного Бога-творца, называя его Сва-Бог, Сварог, Прабог. Люди в Юрьевке говорили, греясь на Солнышке: «Даждь Бог греет как, во как ярует солнышко».

Запекали в ржаное тесто большого медовика с орехами зеленую ветку березы, празднуя Даждьбогов день, Ярил-день, Велик день. Былинная сила Ярилы одерживает полную победу над смертью в космический определенный день – 6 мая. Победоносное шествие Ярилы на Земле приобщает все светлое духом единому Творцу.

В санскрите яр – бодрствовать. Яр – светлый, красный, живой, молодой, жаркий, горячий. У карпатских горцев «ярь» – весна, «ярец» – май, «костромское» яр – жар, пыл, «сербское» – жара, жар печи, «жарко» – солнце, то же, что наше красное солнце. В немецких наречиях это перешло в обозначение целого года.

Ярый воск – чистый, белый, Яроводье – высокая стремительно текущая вода весеннего разлива рек. Яр – быстрина реки и размоина от весенней воды. Яро – сильно, шибко, скоро. Яровый – скорый, нетерпеливый. Яровать - обрабатывать поля под весенние посевы. Яровина – весной посеянный яровой хлеб. Яровик, яровище – поле, засеянное яровым хлебом.

Воспоминания об Яриле живее всего сохранились в Белоруссии, где его представляют молодым красивым парнем, разъезжающим на белом коне. На голове у него венок из весенних полевых цветов. В левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. В честь него белорусы празднуют время первых посевов, для чего собираются по селам девушки и молодежь. В Нижнем Новгороде почитание Ярило дошло до второй половины XIX века. Проводы и встречу Ярило справляли на Руси вплоть до XX века.

Почитание Ярила отражено в топонимах. Ярынь, Ярила – название высокой горы, Ярилово поле в Костроме, Ярилина роща, бывшая некогда под Кинешмой. Видно, что корневая основа яр несет в себе ярую силу весны и солнца. В ней заключено живительное, зарождающее начало.

Ярилина встреча наполнена многочисленными обрядами. Это первый выгон скота, окликание Ярилы, обереги Ярилы, песнопения, посвященные Яриле. Также в этот день почитались волки. В Ярилин день обладает особой силой. Ярилина роса. Этот день – праздник пастухов.

В день выгона скота пекли обрядовые печенья в виде коровок, козулек, а пастухи на жарких углях готовили яичницу. Во многих местах в этот день проходили ярмарки, везде проходили сельские гуляния. Молодежь вечером с песнями отправлялась в поля и славила Ярилу. Водились хороводы, в Сибири справлялись кануны, свершались торговые сделки.

Также считалось, что Ярила – покровитель невест. В день Ярилы принято совершать особенного рода хождения для водосвятий на источники и реки. Огромное количество пословиц и поговорок связано также с Ярилиным днём. С днём 6 мая связывался также прилет ласточек. Начинали прислушиваться к голосу кукушки.

Еще раз напомним, какие основные символы являются олицетворением Ярилиного Великдня: это куличи, которые проявляют в себе силу Ярилы, в которые втыкаются зеленые веточки.

Считалось, что на Великдень предки просыпаются и в могилке шевелятся. Великдень – праздник всего света, полная победа света. Начинается творожение нового мира, поэтому обязательно делаются творожные горки, ведь весь мир створожился, и творожная горка – напоминание об острове Буяне, море-океане, о Белом острове.

Если мы обратимся к ведийской традиции, она связана с горой Меру, которая находится рядом с Ярилой.

И, конечно же, символ Ярилиной Встречи – расписные яйца-писанки. Яйца имеют силу, дающую плодородие земле. Наша земля имеет форму яйца, и весь мир Сварога подобен яйцу.

Согласно мифо-поэтической традиции многих народов, из мирового яйца возникает вся зримая Вселенная, мир Богов и мир людей. У орфиков, последователей Орфея, мир также возникает из яйца. В Индии в одном из трактатов говорится о яйце Брахмо – месте обитания верховного божества. Оно представляет из себя шар из звезд поперечником свыше 18 квадриллионов йоджан, то есть около 4000 световых лет, что соответствует галактике.

Так описывалось мировое яйцо в Ведах. А в нашей космогонии мировое яйцо снесла курочка ряба. Не простое, а золотое.  Яйцо – символ планеты, а курочка ряба – символ космоса.

Яйцо – символ плодородия. Творог – слово однокоренное с именем нашего бога-творца Сварога. Сва – свет, рог – рождающий. Рог, Род, Рожаница, Родина, народ, родить, плодородие, родня, родичи, родители, родник, родники, роддом – однокоренные слова.

Поэтому обрядовая треба Яриле – куличи, символы плодородия, проявители силы Рода. Творожные горки — аналоги Меру, единого Маха-Лингама всей планеты, писанки — обережные хранители всей красоты и силы жизни. Чуры-Пращуры, Шивалингамы, солнечные утверждают на всей планете силу, ритм, и власть Великого Закона – Рита, Рта, синхронизируя ритмы народов, природы, земли и вселенной воедино.

Мы, в служении обретаем Бога в своем сердце, и проявляемся, как божественная часть мироздания в каждом дне своего бытия.

На праздник приехали родичи из Москвы, Подмосковья, Камчатки, Благовещенска, Красноярска, Краснодарского края, Ставрополя.

Добрая традиция на Ярилу – обильная трапеза на природе. Творожная горка с солнечными узорами – символ сотворения мира. Вареные расписные яйца и ещё непременно «луковые», то есть сваренные в луковой шелухе – традиция наших бабушек.

Утро всегда «бодрое» – нужно вынести столы, навозить еду и посуду, собрать всё для яичницы, и главное, всё учесть, чтобы всем хватило! За процессом присматривал сам Ярила – утреннее солнышко, которое очень порадовало после дождливого вечера.

Неожиданно среди предпраздничный суеты послышалось радостное пение маленького мальчика Григория, он громко распевал что-то «своё», ему одному понятное, но так звонко, задорно и оптимистично, как будто с ним радовался и сам Ярила. Вспомнилось, что в былые времена этот день назывался Егорьев, или день Георгия Победоносца – побеждающий светом тьму. Хороший знак!

Праздник получился домашним и очень красочным. Цветущие сады, наиголубейшее небо, молодая зелень и яркие наряды гостей – всё радовало глаз! Ярило – это молодое солнце. А молодость всегда любит шутки и веселье.

В.Ю. ЕГОРОВ